Por que o mundo precisa da fé cristã?

No filme “Superman: o retorno”, a jornalista do Planeta Diário, Lois Lane, provocou os leitores céticos do seu tempo com uma pergunta ressentida: “Por que o mundo não precisa do Superman?” Por trás desta indagação, existia um contexto existencial em que esta questão se tornava justificável. A fragilização da vida humana, que se traduzia na forma de um “senso de desamparo ontológico”,¹ era, por assim dizer, uma commodity (social) que estava em alta. Como efeito colateral relacionado, avançava também a “dessensibilização coletiva” ao problema do sofrimento alheio (“cada um por si”). A causa de tudo isso parecia estar associada à ausência do Superman do Planeta Terra, por ocasião de sua viagem a Krypton. Entendia-se, naquela conjuntura, que o salvador havia abandonado o ser humano.

O momento era de um “pessimismo cosmológico”. A “incerteza ontológica” (Zygmunt Bauman) se tornara parte da “estrutura psíquico-funcional” da vida cotidiana dos cidadãos daquele contexto, e a vulnerabilidade (existencial) se transformara em uma espécie de componente fundacional de definição identitária da consciência coletiva. A pergunta de Lois Lane, portanto, sugere a preconização de um dilema ontossocial em seu substrato conjuntural: a liberdade (símbolo cultural mais emblemático da América), sem segurança, coloca em xeque o vicejar da esperança de um novo horizonte (psicológico) para os indivíduos. Ansiedade do não-destino (incerteza existencial) aumenta o capital do medo, o que pode redundar na “depressão coletiva” de uma geração, uma espécie de efeito cascata.

A destranscendentalização da esperança parece ser uma variável psíquica que indica a supressão ontológica do seu fundamento histórico-existencial: o Superman não estava mais à disposição de todos; ele não compartilhava mais do sofrimento humano (crenças matriciais). Agora, só restou a sua ausência. O mundo sem ele, contudo, se tornaria mais insalubre, haja vista que o “medo derivado” alteraria a percepção da vida em sociedade, tornando os indivíduos mais propensos a viverem desconfiados de tudo e de todos. Uma organização social que assume essas características acaba sendo compreendida como uma sociedade com forte “traço esquizofrênico”. A incapacidade de reconhecer e discernir o mundo que se vislumbra, revela, pois, uma configuração social de existência na qual se manifesta uma modalidade psíquica de “dementização” das consciências individuais.² O medo socialmente compartilhado, em dimensões descomunais, obstrui a lucidez cognitiva da percepção antropológica de realidade-mundo.

Sem o mínimo necessário de “capital esperante”, estruturado na psicologia da coletividade, as confianças interindividuais se precarizam, e o “outro” passa a ser entendido como um “demônio” (Jean-Paul Sartre), uma projeção alucinógena do significado que ao “tu” se atribui no processo de interação nessas condições. Com a ausência daquilo que sustenta a ontologia da confiança, pessoas de bem podem ser facilmente confundidas com demônios.