Por que conservar a natureza?

Por Ruth Bancewicz

Quando nos deparamos com questões como as de mudanças climáticas, perda de habitat, aumento da população global e as consequentes demandas por gestão de recursos e resíduos, a questão não é apenas como reagir, mas porquê. Em sua palestra no curso de verão do Faraday, a doutora em estudos bíblicos Hilary Marlow descreveu três maneiras pelas quais as pessoas respondem à pergunta “Por que cuidar da Terra?”.

A primeira razão pela qual valeria a pena cuidar do mundo está centrada no valor dos organismos vivos em si. O biólogo E. O. Wilson chama isso de “biofilia”, e escreve que esta é “a ligação emocional inata dos seres humanos a outros organismos vivos. ‘Inato’ significa hereditário e, portanto, parte da essência da natureza humana”. Para ele, “a tendência biofílica [...] parece fazer parte dos programas do cérebro”. Ele sugere que criemos um novo raciocínio moral baseado nessas motivações – perguntando não apenas por que gostamos de proteger a vida, mas construindo uma “ética de conservação profunda”.

Infelizmente, disse Marlow, não há dados para apoiar essa visão – é apenas um palpite de que o amor pela natureza está de algum modo em nossos genes. Mas algumas pessoas não amam a natureza, ou até mesmo têm medo dela. A maioria de nós sente um medo automático de cobras, por exemplo. Wilson também não conseguiu explicar por que uma tendência inata – se ela existe – deve se tornar a base do raciocínio moral. [Por exemplo, eu gosto de bolo, mas isso não significa que ele é bom para mim...]

A segunda maneira de justificar a conservação da natureza selvagem é ver como ela é útil para os seres humanos. A “avaliação de serviços de ecossistemas” é agora um campo de estudo reconhecido, analisando – de acordo com o órgão do governo britânico Defra (Departamento de Meio Ambiente, Alimentação e Assuntos Rurais) – “uma vasta gama de benefícios valiosos que um ambiente natural saudável proporciona às pessoas, direta ou indiretamente”. A Avaliação Ecossistêmica do Milênio (2005) e a Economia de Ecossistemas e Biodiversidade (2009) criaram categorias de benefícios, incluindo os culturais e espirituais, reconhecendo os compromissos entre categorias concorrentes, como a produção de alimentos e os “serviços reguladores do clima” (que incluem as florestas tropicais).

Mas será que a ideia de serviços ecossistêmicos realmente funciona? Esta forma de ver o mundo pode ser abusiva – é a postura do “o que eu ganho com isso?” – e também muito difícil de mensurar. Como você pode medir o valor do sol, ou do vento? Se as espécies não tiverem nenhum benefício conhecido para a humanidade, devemos deixar que sejam extintas? Como colocar um preço na beleza ou em uma experiência religiosa? Há também uma preocupação de que este sistema pode ser vulnerável à corrupção e a fraudes contábeis, sendo usado para servir a ganância corporativa ou a fins políticos. Esta forma de contabilizar a natureza pode ser um servo útil às vezes, mas também um mestre muito frágil.

Por fim, Hilary apresentou sua própria visão, que é centrada em Deus, ou teocêntrica. Como um comentarista disse, “Eu costumava pensar que os principais problemas ambientais globais eram a perda de biodiversidade, o colapso do ecossistema e a mudança climática. Pensei que com trinta anos de boa ciência poderíamos resolver estes problemas, mas eu estava errado. Os principais problemas ambientais são o egoísmo, a ganância e a apatia, e para lidar com eles precisamos de uma transformação espiritual e cultural. E nós, cientistas, não sabemos como fazer isso”. (Gus Speth, 2013)

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