Influencers evangélicos, a politização da fé e a missão da Igreja

 

Suponhamos que tivéssemos um helicóptero supermoderno e tecnológico e subíssemos a uma altura que nos permitisse ver, através de lentes cristãs, os diferentes desafios da América Latina. O que veríamos? 

 

 

Sem dúvida, um quadro bastante desafiante. Agora suponhamos que, no meio desta realidade, 

Se realmente for isso que Deus espera de nós é imprescindível que, no meio da desafiadora realidade em que vivemos no Brasil

Mas a impressão que eu tenho tido à medida que tento acompanhar o desenvolvimento e envolvimento missionário da igreja evangélica, é que o que estamos vendo não é necessariamente uma igreja saudável, mas sim

Supondo que esta minha percepção (com honrosas exceções) seja certa, então minha tese é que 

 

 

Por uma série de razões políticas, sociais e econômicas que começaram na Europa e Estados Unidos e acabaram influenciando o subcontinente latino-americano, nossa sociedade passou por uma forte mudança de paradigma nos últimos 50 anos. 

 

Hans Kung afirma que ao longo dos séculos, os cristãos experimentaram várias mudanças de paradigmas.⁵  Nesse contexto, é possível que o maior desafio seja que enquanto não há um novo paradigma que se sobreponha ao anterior, a sensação é de caos, incertezas e inseguranças.

 

É minha convicção que, no que tange ao modelo de igreja e cristianismo vigentes no Brasil (e em diferentes partes do mundo), estamos vivendo no centro de uma dessas mudanças de paradigmas, com a consequente sensação de caos, incertezas, inseguranças e grandes disrupturas resultantes de uma sociedade que se sente à deriva.

 

Estas incertezas levaram os cristãos evangélicos a uma forte insegurança sobre quem eram e qual era o seu papel na sociedade. Com isso ativaram o botão do pânico e entraram no modo ‘precisamos nos defender da sociedade’. 

 

E havia razões claras para que se sentissem assim e entendessem que precisavam defender valores considerados pétreos para muitos cristãos. A sensação (real ou não) era de que estavam sendo atacados por uma sociedade cada vez mais secularizada em questões tais como:

Creio que podemos adicionar outros dois fatores que contribuíram para o acirramento de posições: a reação ao surgimento da Teologia da Libertação, principalmente entre os católicos romanos, e o fortalecimento do conceito da missão integral entre um setor cada vez mais amplo dos evangélicos. Ambas as teologias (a partir de lentes hermenêuticas marcadamente diferentes, que não eram necessariamente percebidas pela maioria dos evangélicos) se preocupavam com o pobre, resistiam à injustiça, promoviam o envolvimento prático na sociedade, enfatizavam a necessidade de uma teologia contextualizada, denunciavam a opulência do rico e a desigualdade social etc.  Isso fez com que um grupo cada vez maior de evangélicos latino-americanos caminhasse na direção de um evangelho celestial, desencarnado, preocupado apenas com o além, e começasse a ver os adeptos destas duas teologias como sendo humanistas e comunistas (mesmo que desde o início do moderno movimento missionário protestante no século 19, o envolvimento social – como prover alimento aos famintos, promover a dignidade dos pobres e oprimidos, construir orfanatos, escolas, hospitais etc.— era parte essencial do que a igreja fazia em diferentes partes do mundo).
 

 

 

Durante as décadas de 1980 e 1990, Deus suscitou um forte movimento missionário em toda a América Latina. Impulsionado pelos incansáveis esforços do ministério do Navio Doulos (O.M.) e do COMIBAM, esse movimento promoveu a mobilização e a conscientização da visão missionária transcultural na crescente igreja latina. No Brasil, a criação e fortalecimento da AMTB (Associação de Missões Transculturais Brasileiras) foi (e continua sendo) de grande importância. Como consequência, surgiram centenas de centros de treinamento e agências enviadoras, resultando no envio de milhares de missionários de diferentes partes do Brasil e da América Latina para todos os continentes. Essa ação permitiu o estabelecimento de igrejas em contextos urbanos e nos locais mais remotos e inóspitos do planeta. Minha família e eu, como resultado desse movimento, fomos enviados para trabalhar entre os muçulmanos do Marrocos.

 

Recordo-me claramente de como nosso movimento missionário foi fortemente influenciado pela missiologia norte-americana, principalmente a proveniente do U.S. Center for World Missions e do Fuller Theological Seminary. Rapidamente, o movimento transcultural adotou características semelhantes às do movimento missionário estadunidense do século XX: pragmático, gerencial e com grande ênfase no cumprimento de metas e na necessidade de alcançar milhares de etnias espalhadas pelo mundo, que passaram a ser chamadas de "grupos não-alcançados". 

 

Não há dúvidas de que tal abordagem foi útil para comunicar a extensão do desafio evangelístico ao redor do mundo. No entanto, apesar dos inegáveis resultados positivos no que diz respeito à conversão, discipulado e formação de igrejas, nosso movimento transcultural negligenciou quase que completamente a necessidade de uma visão holística, que apresentasse uma Teologia do Reino. Nossa ênfase evangelística e discipuladora se concentrava quase que exclusivamente em um único aspecto da missão: a eternidade.

 

Gradualmente, na América Latina, foi se reforçando o conceito de que qualquer elemento acrescentado à definição de missões além do evangelismo, discipulado e plantação de igrejas não poderia ser considerado missões. Os aspectos relacionados às questões éticas e sociais, ou a "sermos testemunhas do Senhor Jesus e de todo o seu ensinamento em todas as esferas da sociedade",⁶ eram (ou são) vistos com suspeita, como se estivéssemos cedendo ao temido "evangelho social" com suas influências liberais e marxistas.

 

Essa maneira de compreender a missão, acredito, contribuiu significativamente para que milhões de evangélicos da América Latina pensassem que o que Deus espera de nós não inclui também deixar marcas dos valores do Reino por onde passarmos. E isso (entre outras razões) pode ter contribuído para que mais de 100 milhões de evangélicos na América Latina não consigam afetar de maneira contundente a fibra ética e moral de nossas nações.
 

 

 

Para defender os valores ‘pétreos´mencionados anteriormente, a partir de um determinado momento da história recente, os evangélicos passaram a ter alguns posicionamentos que, de acordo com Tim Keller, podem ser resumidos nos seguintes pontos:⁷

Além disso, quando sentiram que havia ameaças a seus interesses e cosmovisão, os evangélicos “se lançaram na esfera eleitoral”,⁸  fazendo alianças com grupos e líderes políticos que prometiam defender seus valores.

 

Também passaram a fazer um intenso uso da internet para que (a) pudessem unir os que pensavam da mesma forma e (b) pudessem posicionar-se contra os que pensavam de forma diferente.
 

 

 

Isso levou à formação do que eu estou chamando de ‘Tribos Eclesiásticas Globais’.

Com isso: 

 

Tal situação promoveu teorias da conspiração que há muito tempo estavam enterradas e que passaram a ser disseminadas por evangélicos:
 

Passaram, também, a disseminar conceitos bíblicos e teológicos que levantaram muitos questionamentos. Alguns exemplos:

 

 

 

Este cenário se torna ainda mais complexo quando levamos em conta que todas estas teorias e pontos supostamente bíblico-teológicos são insuflados pelos influencers evangélicos digitais.

 

 

E uma boa parte destes influencers subscrevem e promovem as teorias da conspiração e pontos bíblico-teológicos mencionados anteriormente e também contribuíram para um recrudescimento do:

 

 

Há cerca de dez anos, quando eu publiquei nas redes sociais uma série de vídeos explicativos sobre o islã e seus seguidores, eu pude sentir na própria pele o que significa a hostilidade de uma parcela significativa dos evangélicos brasileiros em relação a outras religiões e seus adeptos. Como eu decidi que os vídeos não teriam um tom agressivo, dentre centenas de comentários negativos vindos de evangélicos professos, uma internauta comentou que “não tem nada de bom que vem do islã... São maus intolerantes, radicais, a mulher não vale nada, e se for contra o tal Maomé você morre... Decapitado, explodido, queimado vivo, apedrejado, chicoteado etc.” Outra sugeriu que o Estado de Israel deveria seguir o exemplo encontrado em Josué 6:21 e atacar os árabes palestinos, levando os israelitas a destruí-los "totalmente a fio de espada, tanto homens como mulheres, tanto meninos como velhos, também bois, ovelhas e jumentos" (Josué 6:21). O ódio destilado pelos evangélicos foi tão intenso que levou uma muçulmana a comentar, com muita indignação: “Meu Deus, nunca vi tanto ódio e difamação saindo do coração de cristãos como estou lendo neste post.”

 

Essa é apenas uma das muitas situações em que evangélicos usam a violência (verbal ou física) contra pessoas e lugares de culto de outras religiões, e que ocorrem com cada vez mais frequência. Em 12 de outubro de 1995 boa parte da população brasileira ficou estarrecida ao ver imagens televisivas mostrando um líder evangélico chutando a imagem de Nossa Senhora da Aparecida, um dos principais símbolos reverenciados pela igreja católica brasileira.¹² Em 1999, um jornal de uma igreja evangélica, com uma tiragem de um milhão de exemplares, publicou uma notícia com teor negativo sobre uma líder de um culto afro-brasileiro, o que foi o estopim para que evangélicos cometessem uma série de atos violentos culminando com sua morte no ano seguinte.¹³ Em 2019 a agência de notícias alemã DW publicou uma reportagem discorrendo sobre os constantes ataques dos evangélicos contra seguidores de religiões afro-brasileiras.¹⁴ 

 

Com certeza nos está faltando o equilíbrio sugerido por Michael Goheen, que nos adverte:

 

 

Ao mesmo tempo, sentindo-se acuados, e incitados por lideranças evangélicas que (usando passagens do Antigo e do Novo Testamento), apregoavam aos quatro ventos que estávamos numa guerra sem fronteiras pela alma da nossa nação e pela defesa dos valores cristãos, alguns evangélicos passaram a tomar a iniciativa de atacar verbalmente (ou até mesmo fisicamente), pessoas de grupos minoritários.¹⁶ Quando tais ações eram perpetradas por não-cristãos, havia um silêncio tácito, ou mesmo o apoio explícito, de um número significativo de evangélicos ou de políticos apoiados por evangélicos.
 

 

 

Dentro desta realidade (e mesmo antes do advento da internet), vimos o surgimento de vários movimentos que tentaram (com maior ou menor êxito) propor um caminho no meio do caos e das incertezas. Mencionarei dois deles.

 

 

As igrejas que subscreveram àquilo que estou chamando de ‘evangelho do bem-estar’ perceberam que, para atrair multidões, deveriam suavizar os aspectos do cristianismo considerados estranhos pela sociedade (incluindo não desafiar o materialismo). Não é que pregavam um cristianismo sem a cruz, mas a cruz era um meio para que seus desejos fossem cumpridos e suas necessidades satisfeitas. Não era um evangelho da prosperidade, mas um evangelho do ‘sentir-se bem consigo mesmo’. Assim, os cultos e programas dessas igrejas se tornaram cada vez mais pragmáticos e voltados para o entretenimento, oferecendo aos fiéis uma variedade de serviços que, às vezes, incluía até um Starbucks bem ao lado da entrada principal! Quem não ia querer algo assim?¹⁷

 

 

É uma teologia que também prometia um Deus que existia para satisfazer nossas necessidades, mas para isso seria necessário cumprir alguns rituais pré-estabelecidos pela liderança (principalmente os dízimos e ofertas), o que faria com que Deus passasse a ter a obrigação de suprir nossas pendências financeiras, melhorar nosso nível de vida, nos dar um melhor emprego, um carro zero e curar nossas enfermidades.

 

Fatos expostos pela mídia a respeito de “escândalos de abuso e corrupção de líderes” deste movimento, mostram que eles praticam o abuso de poder (incluindo poder espiritual), espírito de ‘direito à riqueza’, que leva à promoção de “campanhas não éticas para levantar fundos”, além de levarem à cabo “práticas que exploram e oprimem os mais vulneráveis.”¹⁸

 

 

Já não faz sentido, diante do quadro exposto e das novas realidades da igreja latino-americana, continuar discutindo se somos calvinistas ou arminianos; se a TULIPA¹⁹ reflete de forma fidedigna os principais pontos da doutrina protestante; se somos pré, pós, ou amilenistas, ou ainda pré, mid ou pós-tribulacionistas. Pode até ser que teólogos ou líderes denominacionais estejam preocupados com questões assim, mas polarizações estão ocorrendo por questões muito diferentes. 

 

Se vamos fazer frente às novas realidades, assim como aos desafios e oportunidades que delas emanam, precisamos levar em conta vários aspectos importantes:

 

As novas realidades latino-americanas (assim como as antigas) são muitas. A dimensão dos desafios e oportunidades trazidos por elas, no que se refere à nossa participação na Missio Dei, é enorme. Quando penso em todos estes aspectos diferentes, muito tem me preocupado a nossa aparente incapacidade de discernirmos os tempos e abrirmos os olhos para os sinais e evidências (tanto os claramente perceptíveis como os quase imperceptíveis) que estão diante de nós. Com isso, às vezes contribuímos para que a mentira e o engano prevaleçam, trazendo, entre outras coisas, a tão temida escuridão que nos cega e nos leva a aceitarmos situações, afirmações, ações e posicionamentos que, até pouco tempo atrás, eram inadmissíveis para um cristão evangélico, fosse ele de direita ou esquerda, conservador ou fundamentalista.

 

Mas, como povo de Deus impregnados pelo Espírito e com uma presença numérica tão marcante, estamos em uma situação privilegiada para deixarmos as marcas do Evangelho do Reino por onde passarmos. Contudo, antes de enfrentarmos os desafios externos, é imprescindível voltarmos nosso olhar para nosso interior e responder a algumas questões complexas, demonstrando humildade ao reconhecer nossas falhas, arrepender-nos e retornar ao primeiro amor. Apenas dessa forma seremos capazes de, com convicção, afirmar: "Eis-me aqui, Senhor. Envia-me!"

 

 

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