Indígenas do Brasil: paradoxos, perdas e desafios

O cenário indígena no Brasil vivencia um paradoxo. Sofre intensas e rápidas transformações e, por outro lado, experimenta angustiante letargia. As transformações resultam, sobretudo, da crescente urbanização. E a letargia é observada nos gritos por mudanças urgentes que jamais chegam.

Hoje, cerca da metade da população indígena nacional vive em centros urbanos fora dos aldeamentos¹. As fontes de atração são, em sua maioria, derivadas da limitação do Estado no suprir de necessidades básicas de educação e saúde em terras indígenas. Associada a estas carências a bolsa família, vinculada a idas compulsórias e regulares à cidade mais próxima, orquestra um cenário de urbanização sem planejamento. Não são poucos os indígenas que vivem às margens das cidades sem qualquer assistência que promova adaptação e bem estar social. Alguns poucos ultrapassam as barreiras impostas e conseguem, com graves esforços pessoais, inserir-se na sociedade e, normalmente por meio da profissionalização, usufruir de sua conjuntura social. A maioria, porém, sofre em consequência da falta de trilhos para se estabelecer em uma nova terra sem que se perca a língua, a cultura e a própria dignidade.

Selvagem ou herói?

Para mudarmos as políticas públicas é necessário mudarmos a nós mesmos. No pensamento coletivo brasileiro o indígena ainda é frequentemente visto como selvagem ou herói, ignorante ou puro, não como um ser humano que vivencia diferenças e anseios próprios. Esta visão tacanha resulta de uma projeção da própria sociedade que pinta o quadro como pensa ser em seu imaginário distanciado e romântico – e não como de fato é.

As populações indígenas do Brasil foram marcadas até nossos dias por perdas. Calcula-se que havia 1,5 milhão² de indígenas no Brasil do século 16, os quais, irreparavelmente, somam hoje não mais de 900 mil. Infelizmente essa realidade etnofágica vai muito além das estatísticas e das palavras, pois é composta por faces, vidas, histórias e culturas milenares, as quais têm sofrido ao longo dos séculos a devassa dos conquistadores, a forte imposição socioeconômica e perdas sociais irreparáveis. A sociedade indígena ainda vive hoje sob o perigo de extinção. Não necessariamente extinção demográfica, mas, igualmente severa, quando se perde língua, história, cultura e direito de ser diferente e pensar diferente convivendo em um território igual.

A vitalidade da identidade étnica tem, como um dos seus sinais, o uso da língua tradicional. O cenário é desolador, pois 27% das línguas sul-americanas não são mais aprendidas pelas crianças³ e, das mais de 1.200 línguas faladas na época da conquista, mais de 80% se perdeu⁴. A perda da língua está associada a perdas culturais complexas, como a transmissão do conhecimento, formas artísticas, tradições orais, perspectivas ontológicas e cosmológicas. No processo de transição, quando a língua materna cai em desuso, normalmente há fortes – e as vezes irreversíveis – consequências sociais. Nenhuma delas é positiva.

A sociedade evangélica possui como compromisso respeitar e promover o uso das línguas tradicionais indígenas, responder às suas demandas por educação e saúde e buscar cooperação para que tenham uma vida digna, seja em suas terras tradicionais ou nos centros urbanos. Dentro de um amplo universo de ações sociopolíticas a força evangélica missionária se esforça para cooperar especialmente em três áreas: preservação da língua (com a grafia e consequente preservação de diversas línguas); educação (tanto na língua materna quanto na educação formal em apoio a programas governamentais); e saúde (nas aldeias ou em centros clínicos e hospitalares).

Evangelização versus catequese

As ações evangélicas são evangelizadoras, pois é da natureza da Igreja partilhar sua fé. Esta evangelização, seja entre indígenas ou outros segmentos socioculturais, jamais deve ser impositiva ou manipuladora, pois se dá entre salvaguardas de amor e respeito – que são bíblicas. Para tal, deve-se fazer a diferença entre evangelização e catequese⁵. Por catequese me refiro a qualquer modelo – cristão ou não cristão, católico ou evangélico – que se baseie (1) na imposição dos valores, em lugar de sua exposição, (2) nos códigos de quem transmite e não de quem recebe, (3) na intenção de promover adesão institucional e não transformação pessoal.

Enquanto a evangelização se dá com os códigos do ouvinte (língua materna e cultura), a catequese ocorre com os códigos de quem transmite. A evangelização se concentra na mensagem do Evangelho a ser transmitida, enquanto a catequese se centraliza nos símbolos e estrutura da igreja que o faz. Se por um lado a evangelização tem como alvo o povo e o conhecimento de Cristo, a catequese visa a igreja-instituição e seu fortalecimento político religioso. A evangelização é pessoal e relacional, uma vez que utiliza de processos de conversação, exposição e discipulado, que visa o entendimento e aplicação da mensagem. A catequese é impositiva e distanciada, pois ocorre no ensino unilateral e em um ambiente de transmissão sem conversação, puramente litúrgico.

O evangelho, como encarnado e exposto por Jesus Cristo, jamais será motivo de alienação social ou imposição de credo, seja para indígenas ou não indígenas. Ao contrário, é a verdade que dá sentido à vida, liberta do pecado e reconstrói a esperança.

Notas:
1. Indígenas do Brasil – Relatório da Associação de Missões Transculturais Brasileiras, 2010. www.indigena.org.br.
2. Antropólogos da ALAB falam em até 5 milhões.
3. KRAUSS, Michael. The world's languages in crisis. Language, 68, 6-10. 1992
4. RODRIGUES, Aryon. Línguas indígenas: 500 anos de descobertas e perdas. DELTA, v. 9, n.1, p. 83-103. 1993.
5. LIDORIO, Ronaldo. Introdução à Antropologia Missionária. Editora Vida Nova, 2011.

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Foto: Elza Fiúza/ABr