Esta foi a pergunta que foi levantada para mim quando li a reflexão por Augustus Nicodemus intitulada “Uma nova heresia sobre Paulo”, se referindo a uma linha de estudos paulinos conhecida como a “Nova Perspectiva sobre Paulo” (NPP).[1] Ao ler a sua descrição das perspectivas de E. P. Sanders e de N.T. Wright, confesso que tive grande dificuldade de reconhecer estes autores. O Sanders e o Wright do articulista não são os autores dos seus próprios livros, e sim, uma construção pelo articulista, de fácil destruição. Aliás, é difícil também reconhecer como genuíno o Lutero do articulista. Pergunto, estamos mesmo lidando com uma “nova heresia a respeito de Paulo”, promovida pelo Wright? O equívoco está mesmo com Wright ou com a avaliação a seu respeito? Precisamos duma segunda olhada à controvérsia.

O articulista nos apresenta quatro personagens principais: E. P. Sanders, Krister Stendahl, James Dunn e N. T. (Thomas) Wright. Destes quatro, a preocupação maior está com Wright, talvez porque seja recebido com entusiasmo por pessoas evangelicais, eu inclusive.[2] Ao longo da reflexão, percebemos que a maior deficiência apontada de Wright seria que ele, mesmo se identificando com o mundo evangelical, seguiria as ideias dos outros três. Entretanto, esta alegação simplesmente não é verdadeira e Wright não aceita as ideias destes outros três em todos os pontos que o articulista apresenta. Por exemplo, Wright afirma, sim, a morte substitutiva de Cristo, o pleno perdão por Deus em Cristo Jesus e a justificação pela fé. A incapacidade ou indisposição de distinguir o pensamento de Wright dos outros autores e assim reconhecer inúmeras vertentes da NPP revela uma deficiência muito grande por parte do articulista. Agora, vamos substanciar a nossa defesa de Wright, seguindo a mesma ordem de cinco partes usada pelo articulista…[3]

1. A representação pelo articulista de E. P. Sanders é tendenciosa. Por um lado, afirma corretamente que a obra, Paul and Palestininian Judaism, 1977, foi ocasião crucial para o surgimento da NPP. Entretanto, esta obra realiza o contrário do que o articulista alega. Basta uma olhada até ligeira às primeiras 400 páginas do livro para perceber que o judaísmo que Sanders nos apresenta se baseia firmemente em documentos e tradições dos períodos imediatamente anterior e contemporâneo do cristianismo emergente e não do judaísmo posterior dos séculos III-IV, como o articulista afirma. Sanders avalia e cita extensivamente documentos não só do Talmude e Mishná, como também dos Rolos de Qumrã e do Pseudepígrafo, e isto em contraposição aos reformadores que não tiveram acesso a estas últimas duas categorias. Vale a pena esclarecer que a citação criteriosa do Talmude e do Mishná, embora sejam dos séculos III e IV, também é válida quando estão citando ensinos anteriores que eram contemporâneos da igreja primitiva. O fato indiscutível, que o articulista nem menciona, é que temos literalmente centenas de documentos a nossa disposição hoje que os reformadores simplesmente não possuíam.[4]Portanto, estamos numa posição, sim, de entender o contexto judaico do Novo Testamento melhor que os reformadores.

Não estou dizendo que concordo com todas as conclusões de Sanders. Não concordo, e Wright já publicou incansavelmente que não concorda, especialmente com a interpretação por Sanders de como Paulo confrontava os seus opositores em Romanos e Gálatas.

2. Segundo, Wright também não segue a interpretação por Krister Stendahl, pelo menos quando Stendahl afirma que Paulo não havia passado por uma “conversão”, mas sim por um “chamado”. Wright simplesmente rejeita esta dicotomia, e afirma que, quando Paulo fala do seu chamado em Gálatas 1, não há dúvida de que na sua mente estava se referindo à sua conversão.

Mas nesta segunda parte do seu argumento, como na reflexão toda, o articulista lamenta que a perspectiva de Stendahl e outros questione a doutrina da justificação pela fé como o centro da pregação de Paulo. Confesso estranheza ao ouvir esta reclamação dum suposto calvinista, pois a insistência na centralidade da justificação pela fé na pregação de Paulo de modo geral e em Romanos especificamente sempre foi uma insistência luterana, e não calvinista, ou será que João Calvino e seus seguidores também se enquadram na mesma categoria de heresia que o articulista atribui a Wright? Calvino, como Wright, insistiu no conceito da aliança e por isso, grande continuidade entre o Velho e Novo Testamento, como chave para a interpretação do Novo Testamento, Paulo inclusive. Desde Calvino até Cranfield, esta “história da salvação” expressa especialmente na aliança de Deus com o seu povo é a chave tanto para entender a Carta aos Romanos quanto a teologia do Novo Testamento de modo geral. O articulista quer nos convencer que o protestantismo, desde a Reforma, seguia Lutero na sua afirmação da centralidade da justificação. Isto simplesmente não é o caso. Sim, Calvino, junto com Lutero, também afirmava que Deus imputa a sua justiça ou a justiça de Cristo para aqueles que creem, algo, por sinal, que Wright não nega. O que Wright nega é que Paulo esteja se referindo a isso em Romanos 3.21-26. E junto com Calvino e outros, nega que a doutrina da justificação pela fé seja a mensagem central de Paulo.[5]

3. Nesta parte, o articulista afirma corretamente que “a Reforma sempre entendeu que ‘as obras da lei’ em Gálatas e Romanos, contra as quais Paulo escreve, eram aqueles atos praticados pelos judeus em obediência aos estritos preceitos da lei de Moisés.” Depois, também corretamente disse que James G. Dunn “argumentou que ‘as obras da lei’ … eram a circuncisão, a guarda do calendário religioso e as leis dietárias de Moisés – sinais identificadores da identidade judaica do século I.” Mas a sua conclusão não compete: “Em outras palavras, a polêmica de Paulo não era contra o legalismo dos judaizantes, mas contra a insistência deles em manter os gentios distantes.” O articulista não entende nem a perspectiva de Dunn e nem de Wright (que também não segue toda a perspectiva de Dunn). Pelo menos para Wright, e acredito também para Dunn, a polêmica de Paulo era sim, contra o legalismo dos judaizantes o que mantinha os gentios distantes dentro do povo de Deus. E tal legalismo, na prática, se manifestava especialmente na exigência da circuncisão, na observância do sábado e nas leis alimentícias. O texto que o articulista cita contra Dunn e Wright, Atos 15.1, na verdade, ilustra esta posição dos dois. Acrescento mais ainda, se a polêmica de Paulo era contra um legalismo judaico que abrangia toda a lei, o argumento de Paulo em Gálatas 3.10 perderia a sua força, nem faria sentido o argumento de Paulo em Filipenses 3.6 contra os judaizantes que insistiam na circuncisão (Fp 3.2-3).

4. Já falamos que os críticos da NPP não distinguem suficientemente as diversas vertentes da NPP. O articulista distinguiu apenas duas, uma mais radical exemplificada por H. J. Schoeps e a outra exemplificada por H. Räisänen. Augustus Nicodemus não tenta enquadrar Wright dentro duma destas duas. E a razão é simples, Wright não se encaixa em nenhuma destas, o que desqualifica muitas da críticas do articulista. Hoje, as vertentes da NPP são tantas e tão distantes que a denominação NPP fica cada vez menos útil. Mas a pergunta que conclui esta seção merece uma resposta: “como a Igreja toda, mesmo contando com exegetas e teólogos do maior calibre, conseguiu se enganar por tanto tempo, do século XVI até hoje, em um assunto tão básico?” A resposta é múltipla.

Primeiro, não era “a Igreja toda”. Tirando os romanos e os ortodoxos diversos, mesmo os protestantes estão inquietos a este respeito por mais que um século, desde o surgimento de critérios históricos ao estudo da Bíblia auxiliado pelas descobertas e pela disponibilidade de um número cada vez maior de documentos judaicos do século I. Ignorar isto é simplesmente botar a cabeça num buraco, o que em nada ajuda.

Segundo, “os melhores teólogos e exegetas” jamais superam a falta de recursos que informam o seu trabalho. Pensem só na analogia de Agostinho. Por que demorou tanto para haver um “salto” no conhecimento pelos Reformadores? Era o capricho dos Reformadores? Ou o surgimento das universidades por toda a Europa e a tradução dos clássicos gregos para latim fornece não só o contexto para o surgimento do Iluminismo como também a Reforma Protestante? Isto não diminui a ação de Deus na vida corajosa dos Reformadores. Apenas forneceu o contexto social e intelectual necessário da mesma forma que a organização romana e as suas estradas pelo império forneceram parte do contexto para a expansão do cristianismo nascente.

E terceiro, não se trata de “engano” por parte dos Reformadores, pelo menos não na perspectiva de Wright.[6] Como já esclarecemos, a perspectiva de Wright afirma não só a soberania, justiça e poder de Deus, a morte substitutiva de Cristo, o perdão dos pecados e a salvação de todos aqueles que creem, unicamente pela graça de Deus, mas também a justificação pela fé, até mesmo justiça de Deus ou de Cristo imputada. Mas vamos esclarecer, a justificação pela fé é uma doutrina importante sim. E estamos falando, junto com Wright, de justiça atribuída de fato por Deus e não por nós, como na doutrina romana de justiça infundida. Mas a questão que Wright levanta é esta: a doutrina da justiça de Cristo imputada por Deus é o que Paulo está afirmando em Romanos? Este é o cerne da sua mensagem e preocupação ao escrever esta carta? E tal doutrina…isto é importante…para Paulo, descreve o processo da salvação ou é a declaração por Deus do status do já salvo pela fé, chamado antemão para servi-Lo? Ou seja, a linguagem da justificação em Romanos e Gálatas, para Paulo, se refere a que, um processo pelo qual alguém é salvo ou o status declarado por Deus do já salvo?

5. Novamente, Wright não simplesmente “abraça a ‘nova perspectiva’, seguindo Stendahl, Sanders, e Dunn”. Mas também não rejeita tudo que eles escreveram. Augustus Nicodemus tem razão: segundo Wright, “para Paulo a justificação não significa que Deus transfere a sua própria justiça ao pecador, como ensina a doutrina da imputação; Deus, à semelhança do se faz num tribunal, considera vindicado o pecador, sem, todavia, imputar-lhe a sua própria justiça…Deus absolve o pecador por causa de sua[7] fidelidade ao pacto, à aliança”. Absolutamente! Mas para Wright, esta justiça não é menos real ou efetiva. De todo jeito,  procede de Deus. O ponto de Wright é que isto é um veredito, consequência de algo que já aconteceu: um chamado efetivo (usando a linguagem tanto de Wright quanto da Confissão de Westminster). Mas não se refere, como para Lutero e Calvino, ao processo de salvação. Para isto Paulo usa a linguagem do “chamado” (Gl 1.15-16).

Justiça imputada

A discussão a respeito da justiça imputada (perspectiva dos protestantes) ou a justiça infundida (perspectiva católico romana) é longa e exige muito mais atenção que podemos dar aqui. Basta dizer que a perspectiva de Wright acaba derrubando o fundamento de ambas as perspectivas por afirmar que Paulo não tinha nenhuma das duas em vista quando escreveu Romanos e Gálatas. Isto não significa que Wright negue a doutrina em si. Pelo contrário, a sua perspectiva é muito mais próxima da ideia de justiça imputada[8] e é possível usar a linguagem de justiça imputada para descrever outras passagens, como mencionamos acima. Para Wright e muitos outros, é preciso reexaminar o texto. A palavra que os Reformadores traduziram como “imputar” é logizomai. É muito difícil achar um recurso lexigráfico que traduza logizomai como “imputar”. Os significados habituais são “creditar”, “atribuir”, “ponderar”, “calcular”, “levar em conta”, e “considerar”. Romanos 4.3 usa o termo, citando a versão grega de Gênesis 15.6 onde a voz passiva do verbo explicitamente indica que foi a fé de Abraão que foi “atribuída” ou “contabilizada” como a sua justiça, e não uma justiça alheia como Lutero entendia.

Se a ideia não está em Romanos e Gálatas, de onde Lutero a tirou? Não podemos saber com certeza mas há fortes indícios que ele recebeu a ideia de Erasmo, o pai da Renascença. No século XVI, Erasmo procurou corrigir a tradução para latim da Bíblia que Jerônimo havia publicado no século IV, a Vulgata. Jerônimo havia traduzido logizomai como reputat (reputar). Erasmo, na publicação do seu Novo Testamento, corrigiu as onze ocorrências desta palavra em Romanos para imputat (imputar).[9] Este Novo Testamento teve grande influência na Reforma Protestante.

Uma nota final: Paulo elaborou a doutrina da justificação pela fé para dizer, entre outras coisas, que todos que creem, tanto judeus quanto gentios, são aceitos de igual forma diante de Deus. Um dos propósitos explícitos de Paulo, então era de unir uma igreja dividida (Romanos 15.1-3). É lamentável, e ocasião de arrependimento, que hoje a doutrina da justificação seja usada para dividir o povo de Deus.